反者道之动的第三重境界：与道同体，反归自然
“反者道之动”的三重境界，恰似登山：第一重是见山是山，识得“反”是道的运动轨迹，知“物壮则老”是必然；第二重是见山不是山，悟得“反”是成事之法，能用“柔弱胜刚强”“欲取先予”等策略应世；第三重则是见山仍是山——此时“反”已不再是刻意遵循的规律，也不是主动运用的手段，而是人与道相融后的自然流露。人在这一境界中，“反”即是“常”，“动”即是“静”，举手投足皆合道之自性，如天地运行般无需刻意，却处处契合“反者道之动”的本源。
一、从“刻意反”到“自然反”：破执归真的觉醒
第三重境界的核心，是破除对“反”的执着。《道德经》第四十八章言：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”前两重境界，无论是认知“反”的规律（为学），还是运用“反”的策略（为术），皆有“刻意”之迹；而第三重境界，是“损之又损”后的“无为”——不是不作为，而是“反”的智慧已内化为生命本能，无需刻意思考“如何反”，便自然契合道的运动。
王弼注《道德经》时说：“反者，道之动也。道以无形无为成济万物，故从事于道者以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真。与道同体，故曰反也。”这里的“与道同体”，正是第三重境界的关键：当人不再将“反”视为外在于己的规律，而是与道融为一体时，“反”便成了自身存在的方式。就像水流向低处，并非刻意“反”于高处的喧嚣，而是水的自性本然；就像草木秋冬凋零，并非刻意“反”于春夏的繁茂，而是生命循环的自然。
庄子笔下的“真人”，正是这一境界的写照：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。”（《庄子·大宗师》）他们不抗拒弱势（不逆寡），不夸耀成功（不雄成），不谋划事务（不谟士），看似“反”于常人的进取，实则是“与道徘徊”（《庄子·盗跖》）——他们的“反”，是对道之自性的全然顺应，没有丝毫“要去反”的刻意。
比喻一：呼吸之自然
人之初生，呼吸本是自然交替：吸时气入，呼时气出，无需刻意控制。若刻意憋气以求“久存”，反致气乱；若刻意猛吸以求“充足”，反伤肺腑。第三重境界的“反”，正如自然呼吸——当“反”不再是刻意为之的“方法”，而是与道同频的“本能”，便如呼吸般自在，既无“反”的执着，也无“不反”的刻意，只是“应物自然”（《庄子·知北游》）。
举例一：张良功成身退
张良辅佐刘邦定天下，其谋略多合“反者道之动”：鸿门宴上以柔避刚，鸿门宴后“烧绝栈道”以示无争（实则为日后东出留路），皆是第二重境界的“刻意用反”。但天下既定，他却“愿弃人间事，欲从赤松子游”（《史记·留侯世家》），不恋功名，不贪富贵。此时的“退”，已非刻意“避祸”的策略，而是对“物壮则老”的全然体认——他深知“功高震主”是“壮”，“久处尊位”是“老”，故“退”是自然流露，如草木遇寒则枯，非刻意为之，却暗合道动。这便是从“用反”到“体反”的跨越。
二、“反者”即“常者”：道之自性的圆融
第一重境界见“反”是“异”（与“顺”相对），第二重境界用“反”是“术”（以“反”求“成”），第三重境界则悟“反”是“常”——道的运动本就是“反”与“常”的合一：“反”是道的运行轨迹，“常”是道的自性本质。《道德经》第十六章言：“复命曰常，知常曰明。”“复命”即是“反”（返回本根），而“复命”本身就是“常”（道的常态）。
河上公注“反者道之动”曰：“道动之用，常反覆归之于虚无。”这里的“反覆归虚”，并非“异常”的运动，而是道的“常态”——就像四季循环：春生夏长是“顺”，秋收冬藏是“反”，但“顺”与“反”本就是四季的常态，缺一不可。若只以“生”为常、以“藏”为反，则不见四季全貌；若知“藏”亦是常，则悟“反”本就是道的自性。
第三重境界的核心，正在于明了“反”不是对“常”的否定，而是“常”的完整呈现。正如昼夜交替：昼是“明”，夜是“暗”，“暗”并非“明”的对立面，而是昼夜常态的一部分；若只认“明”为常，是不见昼夜之全；若知“暗”亦是常，则悟“反”（暗）与“顺”（明）本是一体。
比喻二：太极阴阳鱼
太极图中，白鱼为阳，黑鱼为阴，阳鱼之尾藏阴眼，阴鱼之尾藏阳眼。阳盛则转阴，阴盛则转阳，此“反”是自然之理；但阴阳本是一体，无阳则无阴，无阴则无阳，故“反”（阴阳转化）本身就是太极的常态。第三重境界的“反”，正如太极运转：不见“阳”是顺、“阴”是反，只知阴阳相生是常；不见“动”是反、“静”是顺，只知道静为躁君，动静不二。
